ORAÇÃO DE AGRADECIMENTO AOS PRETO VELHOS

 

ORAÇÃO DE AGRADECIMENTO AOS PRETO VELHOS

Grande é vossa luz,

Meu Preto velho.

Que transformar com seu olhar sereno,

A profundeza de sua sabedoria.

Que nos dar conforto, segurança, paz,

Para seguimos sempre os nossos caminhos.

Onde estamos sempre pagando,

Aquilo que cometemos em tempo longíguos.

Com sua sabedoria, nos aliviar nas nossas provações,

Guiando-nos pelos caminhos justos,

Para fugimos da ira da injustiça.

Mostrando-nos o reino de Deus,

Com sua luz irradiada do criador.

Estende tua mão aos necessitados,

Nunca abandona os seus filhos,

Não guardar rancor, e sempre está com sua mão estendida,

Para ajudar aqueles que lhe procuram.

Grande é a sua luz, meu Preto Velho!

Eu te saúdo com uma imensa alegria,

Pela sua presença, nos mostrando o seu amor.

SALVE A TODOS OS PRETOS VELHOS!

Que Oxalá nos ilumine sempre,

Para que possamos ter sempre a gratidão de agradecer,

Pela grande força que nos dar, com sua presença sempre

Carinhosa.

SALVE A TODOS OS PRETOS VELHOS!

Felizes são aqueles que andam conforme a lei,

Felizes são aqueles que agradecerem com todo o seu coração,

E que andar sempre nos passos de um Preto Velho.

Nas suas lágrimas nos mostraste,

Que todos os nossos caminhos,

Será sempre regido pela caridade, 

E pelo amor.

SALVE OS PRETOS VELHOS!

Um pouco sobre o livro Tengu-geijutsu-ron

 

Um pouco sobre o livro Tengu-geijutsu-ron

O que confere tanto valor à leitura da tradução do Tengu-geijutsu-ron em sua íntegra, é a enorme quantidade de pensamentos e teses das mais variadas procedências, e  a riqueza de imagens e comparações que configuram, talvez melhor do que muitas palavras, o conteúdo de um conceito, a força e a absoluta sinceridade humana com que o autor defende a sua convicção - pois ele considera verdadeiramente o Caminho que propaga como o único caminho real, em cuja trilha não só o artista da espada, mas também o homem, pode fazer jus à sua determinação. Se no decorrer desse Caminho, por vezes ele se torna intolerante, podemos atribuir isso às suas boas intenções, e não às más.

Porém, o mérito do Tengu-geijutsu-ron também consiste em erradicar da arte das espadas a reputação de atividade voltada apenas para a morte - que lhe foi conferida por muitos contemporâneos de Shissai - e incorporá-la ao sistema confucionista, que encara o mundo, a vida e o homem de modo positivo. Se, no decorrer desse processo, Shissai remonta a pensamentos e a representações budistas, ele só é pessoalmente culpado destas circunstâncias confusas em segunda instância. O principal responsável por esse estado de coisas é o sistema neoconfucionista, que encerra em seu interior várias influências budistas e com o qual Shissai se identifica. Outro mérito do Tengugeijutsu-ron é sua incessante insistência na aceitação universal das leis da arte das espadas em todos os setores da vida humana, e também numa postura sensata e sincera em relação a todas as tentativas de mistificação.

A forma de emoldurar os contos em que os pontos de vista de Shissai são transferidos para a boca dos Tengu é um mero artifício literário e talvez não facilite essas tentativas de mistificação, mesmo se através dessa forma e por intermédio da escolha do título, Shissai quisesse apelar para um tipo de leitor que ele pretendesse converter.

Porém, de modo algum se poderá negar ao Tengu-geijutsu-ron o caráter de uma obra instrutiva e proselitista.

Para orientar a tradução do Tengu-geijutsu-ron, reproduzimos a seguir, em síntese, as mais importantes teses de Shissai:

1 ) A perfeição na arte das espadas consiste em dois componentes: a segurança técnica e o entendimento espiritual. Ambos devem formar uma unidade, e são inalienavelmente interdependentes.

2) A compreensão espiritual se manifesto na "naturalidade do coração". Quem pratica a arte das espadas deve corresponder, espontaneamente, à eventual situação, sem se irritar de modo algum por qualquer sentimento ou intenção. A reação deve seguir-se de imediato, como o espelho reflete uma imagem. E não deve apegar-se à situação.

3) Essa absoluta franqueza diante da situação só é alcançável quando os componentes individuais da constituição psicofísica (Princípio, fluido e coração) têm condições de se desenvolverem sem restrições. Pode-se exercer influência sobre esse processo por intermédio da prática.

4) Contudo, a perfeita arte das espadas, alcançada através da segurança técnica e da plenitude espiritual no sentido mencionado, não é um valor em si. É preciso que seja praticada em uníssono com as principais éticas básicas da humanidade, da moral e da lealdade. Só tem valor na medida em que é proveitosa para a sociedade e para o Estado. Por negar esses valores, o budista não pode ser um verdadeiro mestre da arte da espada. O domínio dessa arte está restrito a quem segue a trilha de Confúcio e, portanto, o caminho do Universo.

Shissai Chozan é severo em suas exigências. Ele leva o homem muito a sério, assim como as reivindicações do meio ambiente no que lhe diz respeito. E não é de seu feitio lidar de modo irresponsável com uma arte na qual a vida e a morte de um homem podem estar implicadas. Desse modo, sua obra também é um documento que pertence à humanidade, apesar de seu tema bélico e de seus ataques contra o Budismo. Dentro de seus limites, ele preencheu as exigências de Confúcio quando este se dirigiu a Tzu-hsia:

"Que sejas nobre em tua sabedoria, e não sábio em tua maldade!"

Onna-bugeisha, Mulheres guerreiras do Japão

 

Onna-bugeisha, Mulheres guerreiras do Japão

Um onna-bugeisha  era um tipo de mulher guerreira que pertence à japonesa classe alta . Muitas esposas, viúvas, filhas, e os rebeldes responderam ao chamado do dever de se envolver em uma batalha, geralmente ao lado de homens de samurai. Eles eram membros da classe bushi (guerreiro) no Japão feudal e foram treinados no uso de armas para proteger sua casa, família e honra em tempos de guerra. Eles também representaram uma divergência com o papel de "dona de casa" tradicional da mulher japonesa. Eles são muitas vezes erroneamente referidos como samurai do sexo feminino, embora esta seja uma simplificação exagerada. Onna bugeisha eram pessoas muito importantes no Japão antigo. Ícones importantes como Imperatriz Jingu , Gozen Tomoe , Takeko Nakano , e Masako Hōjō estavam todos bugeisha onna que veio a ter um impacto significativo sobre o Japão.


História Antiga

Muito antes do surgimento do famoso samurai de classe, lutadores japoneses foram altamente treinados para empunhar uma espada e lança. As mulheres aprenderam a utilizar naginata , kaiken , e da arte de tantojutsu na batalha. Essa formação assegurada a proteção em comunidades que não tinham lutadores masculinos. Uma tal mulher, mais tarde conhecida como Imperatriz Jingu (c. 169-269 dC), utilizado suas habilidades para inspirar a mudança econômica e social. Ela foi reconhecida como a lendária bugeisha onna que liderou a invasão da Coréia, em 200 dC, depois de seu marido Imperador Chuai , o imperador catorze do Japão, foi morto em batalha. De acordo com a lenda, ela milagrosamente levou uma conquista japonesa da Coreia sem derramar uma gota de sangue. Apesar das controvérsias que cercam sua existência e suas realizações, ela era um exemplo do bugeisha onna na sua totalidade. Anos depois de sua morte, Jingu foi capaz de transcender as estruturas sócio-econômicas que foram incutidos no Japão. Em 1881, a Imperatriz Jingū tornou-se a primeira mulher a ser destaque em uma nota japonesa. Projetado para combater a contrafacção, a sua imagem foi impressa em papel oblongo.  Além de mudanças econômicas no Japão, onna bugeisha esticada também estruturas sociais.


Durante o início Heian e Kamakura períodos, as mulheres que se destacaram no campo de batalha eram a exceção e não a regra. Ideais japoneses da feminilidade predispostos a maioria das mulheres a impotência, em conflito com um papel de guerreira.  mulheres guerreiras eram, ainda assim pioneiros neste papel, e alguns até mesmo passou a liderar seus próprios clãs.

Período Kamakura

A Guerra Genpei (1180-1185) marcou a guerra entre os Taira e Minamoto , dois muito importantes e poderosos clãs japoneses da tarde- Período Heian . Durante este tempo, o épico Heike Monogatari foi escrito e contos de samurais corajosa e dedicada foram recontados. Entre aqueles era Tomoe Gozen , esposa de Minamoto Yoshinaka do clã Minamoto. Gozen assistida seu marido em se defender contra as forças do seu primo, Minamoto no Yoritomo . Durante a Batalha de Awazu em 21 de fevereiro 1184, entrou em Gozen as forças inimigas, atirou-se sobre seu mais forte guerreiro, desmontado, imobilizado e decapitou.

No conto de Heike , Gozen foi descrito como sendo "especialmente bonita , com características de pele branca, cabelos longos, e charmoso. Era também um arqueiro notavelmente forte e, como espadas-mulher que ela era um guerreiro vale um mil, pronto para enfrentar um demônio ou um deus, montada ou a pé. Ela lidou cavalos domados com habilidade excelente;. ela cavalgava ilesa baixo descidas perigosas Sempre que uma batalha era iminente, Yoshinaka enviou-la como seu primeiro capitão, equipada com uma armadura forte, uma espada de grandes dimensões, e um poderoso arco, e ela realizou mais feitos de bravura qualquer um de seus outros guerreiros ". 

Embora ela não foi provado ser uma figura histórica, Gozen afetou grande parte da classe guerreira, incluindo muitas escolas Naginata tradicionais. Suas ações no campo de batalha também recebeu muita atenção nas artes peças como Tomoe não Monogatari e pinturas ukiyo diversos. Conforme o tempo passou, a influência do onna bugeisha viu sua maneira de pinturas para a política.
Após a Heike foram frustradas para as províncias ocidentais do Japão, o shogunato Kamakura (1185-1333) foi estabelecida logo sob o domínio de Minamoto no Yoritomo. Depois que ele passou, sua esposa, Hōjō Masako , foi o bugeisha onna primeira a se tornar um jogador de destaque da política - nos primeiros anos da regência Hojo. Masako tornou-se um budista freira, um destino tradicional das viúvas samurai, tornando-se conhecido como "O General em Hábito Freira". Ela intimidado a classe samurai em apoiar seu filho, Minamoto no Yoriie , como o primeiro Hōjō Shikken (regente) em Kamakura.
Através dos esforços coletivos de Masako e uma fantoches alguns políticos, as leis que regem corte do shogun no início do século 13 permitiu que as mulheres direitos iguais de herança com parentes fraterna. Mesmo que o papel fundamental das mulheres no Japão antigo continuou a ser o apoio à sua família e seus maridos, eles adquiriram um status mais elevado na casa. Essas leis também permitiu que as mulheres japonesas para controlar as finanças, propriedade legar, a manutenção da casa, servidores gerenciados, e para criar seus filhos com boa educação samurai, Fiel,. Mais importante, as mulheres japonesas também eram esperados para defender suas casas em tempos de guerra.

Período Edo e além

Por causa da influência do neo-confucionismo filosofia e mercado de casamento estabelecida do Período Edo (1600-1868), o estado da onna-bugeisha diminuiu significativamente. A função de Onna-bugeisha mudou, além de seus maridos. Samurai não estavam mais preocupados com as batalhas e guerras, eram burocratas . As mulheres, especialmente as filhas de famílias de classe mais altas, foram logo para peões sonhos de sucesso e poder. Os ideais que ruge de devoção destemido e abnegação foram gradualmente substituídos por calma, obediência passiva civil.
Viagem durante o Período Edo era exigente e inquietante para mulher samurai  muitos por causa de fortes restrições. Eles sempre tiveram que ser acompanhada por um homem, uma vez que eles não foram autorizados a viajar por conta própria. Além disso, eles tiveram que possuem licenças específicas, estabelecer os seus negócios e motivos. Mulheres Samurai também recebeu assédio tanto de funcionários que trabalhavam postos de inspeção.

O início do século 17 marcou uma transformação significativa da aceitação social das mulheres no Japão. Samurai muitos viram as mulheres como meros portadores criança, o conceito de uma mulher ser um companheiro adequado para a guerra já não era concebível. O relacionamento entre marido e mulher podem ser correlacionados com a de um senhor e seu vassalo. "Maridos e esposas nem sequer costumam dormir juntos. Iria visitar o marido de sua esposa para iniciar qualquer atividade sexual e depois se retirar para o seu quarto".  Apesar da visão social da mulher como sendo meros meios para um fim, eles ainda deve mostrar consolo para a morte quando se tratava de defender a honra do marido. Solidariedade da esposa por causa de seu marido era um tema comum e bem receptivo na cultura japonesa. Além de auto-sacrifício, a auto- renúncia foi também um imperativo da qualidade uma mulher japonesa teve que possuem até o início do século 20.

Em 1868, durante a Batalha de Aizu , uma parte da Guerra Boshin , Nakano Takeko , membro do Aizu clã, foi recrutado para se tornar líder de um corpo de mulher que lutou contra o ataque de 20.000 Exército Imperial Japonês do domínio Ogaki. Altamente qualificados no, naginata Takeko e seu corpo de cerca de 20 juntou 3.000 outro Aizu samurai em batalha. O Templo Hokai em Aizu Bangemachi, Fukishima província possui um monumento erguido em sua honra.

Sobre o Hakama...

 

            Sobre o Hakama...

Diz-se que as 7 pregas de um Hakama representam as setes virtudes do Bushido que são:

Gi - a decisão certa;

Yu - bravura;

Jin - amor universal, benevolência com a humanidade, compaixão;

Rei - ação correta, cortesia;

Makoto - sinceridade, veracidade;

Meyo - honra;

Chugi - devoção, lealdade.

Vestes

Hakama - Parece uma saia e é na verdade um tipo de calça pregueada, usada por cima de um Kimono ou um tipo de vestimenta. Hakama é usado hoje em ocasiões formais, e também usado na prática de artes marciais tradicionais como: Aikido, Kendo,  artes que ensinam o Kenjutsu e nas artes do Arco e Flecha Kyudo e Kyujutsu. Freqüentemente usado nas cores azul marinho, preto ou branco.

 Um pouco de sua História

Houve muitos tipos de Hakama durante todo período de tempo entre o primeiro documentado no século X, até seu uso nos dias de hoje. Parece que a pré forma do primeiro Hakama desenvolvido no velho Japão, por volta do ano 900, era usado tanto por homens como por mulheres. Desde a corte, a vestimenta se espalhou para outras classes, que somente modificou sua aparência.

Quanto a classe de guerreiros samurais formou-se no fim do século XII, o Hakama parecia ter sido espalhado na sociedade, os próprios samurais usavam esse tipo de calças largas quando estavam em guerra e também  fora das campanhas de batalhas, o que a denominou como “calça de cavaleiro” poderia dizer que durante a vida civil, mas o tipo de denominação não está inteiramente correto, visto que os samurais estavam sempre de plantão por toda sua vida.

O tecido aplicado na confecção do Hakama, também variou, dependendo da classe econômica da sociedade. As classes de mais poder aquisitivo podiam usar seus Hakamas de seda da melhor qualidade, enquanto as classes de baixa renda não podiam usar tal vestimenta, o tipo de roupas para eles era  no entanto do tipo mais simples.

As cores dos Hakamas variaram bastante durante sua longa história, dos escuros, das cores neutras até as brilhantes. Em diversos filmes de Akira Kurosawa podemos ver a história e o esplendor dos Hakamas. Isso até em filmes preto e branco, como Yojimbo, e os Sete Samurais, mas também nos filmes coloridos, por exemplo Kagemusha, que é bem evidente.

Muito freqüentemente, o Hakama demonstrou intrigados tecidos de padrões florais ou simbólicos, o comprimento de suas pernas também variaram durante todo período, dos mais curtos, bem acima do tornozelo, aos mais compridos que se andavam completamente escondidos dentro do Hakama.

Então levando-se em consideração todas as partes acima, entende-se que a total variação do Hakama tem sido enorme.

Parece que o Hakama original era um tipo de vestimenta para cavaleiros depois se tornou algo  "unissex”, que era usada por ambos os sexos, tenho a impressão que de forma gradual o Hakama ficou sendo predominantemente usado pelos homens. Mulheres que serviam ao grande Santuário de Ise, sempre usaram Hakama vermelho e Kimono branco, uma tradição usada até hoje. Desde o século XIX, o Hakama tem sido novamente usado entre as mulheres, pelo menos durante certas ocasiões, por exemplo quando se formam em Universidades, podem escolher entre usar Hakama ou um Kimono durante suas cerimônias de graduação, pelo menos em algumas Universidades.

Salve Senhor Boiadeiro

 Salve Senhor Boiadeiro, clamo que busque o progresso pro meu viver com seu laço de couro cru na mão e que corte com seu facão todo mau que esta atrapalhado a minha vitória, cortando de todos os meus caminho todos os empecilhos com o seu facão. Faça com que os laços que me prendem, se existirem, sejam soltos. Que os maus sentimentos que eu tenha, sejam extintos. Que nada me prenda ao mundo, a não ser a luz do amor de Deus. Faça Senhor Boiadeiro, com que eu seja visto pela boa sorte na vida e que ela perceba minha presença para que juntos possamos caminhar a partir do agora. E que a tua bênção, Senhor Boiadeiro, seja o laço que me une a boa sorte da vida. Amém!

 

Salve a força e a luz de todos os Boiadeiros de nossa Umbanda Sagrada, hoje e sempre!

 

UMBANDA

"Umbanda é coisa séria para gente séria". Umbanda, sendo a única religião criada no Brasil, não pode ser dividida. Quem tiver esta pretensão cairá no ridículo. A nossa religião deve ser tratada com todo carinho, amor, serenidade e estudo, sobretudo com a renovação de caráter dos que a professam para que a mesma possa espelhar a grandeza de sua doutrina.

*Meu amigo Boiadeiro*

Getuá
Tu que guia teu gado pelas porteiras dos
caminhos de Ogum, que passa por rios,
sob Sol e chuva com seu berrante a
anunciar tua chegada, com teu chicote
em punho, hábil com o laço e não deixa
demanda criar, ajuda-me nesta hora,
abra as porteiras de meus caminhos,
traga no teu laço aqueles que me
querem mal, que na sua chibata
haja justiça de minha causa.
Que eu encontre em meus caminhos
a solução pros meus pedidos

Prece por um Beija-Flor

 Prece por um Beija-Flor

Esses dias eu vi,
Vi um colibri
Vir de lá pra cá,
Ir daqui pra lá,
Lá no Manacá,
Lá onde será
O seu novo ninho!

 

Protegei, Senhor,
Esse beija-flor
Que constrói seu ninho,
Bem devagarinho,
Todo bem feitinho,
No galho fininho
Desse Manacá!

 

Protegei, meu Deus,
Os filhotes seus
Da cruel serpente
Que já tem em mente,
vagarosamente,
sorrateiramente,
Alcançar seu ninho!

 

Não permita não,
Que o gavião
Possa ir adiante,
Com seu som gritante,
Com seu voo constante,
Com seu voo rasante,
Sobre o pobre ninho!

 

Ó bom Pai Divino,
Não deixe um menino,
Cruel predador,
Levar o terror,
Sem dó, sem amor,
Ao meu beija-flor,
Tão frágil, indefeso!

 

Autor: Elizeu Petrelli de Vitor