Mostrando postagens com marcador Crença e Fé. Mostrar todas as postagens
Mostrando postagens com marcador Crença e Fé. Mostrar todas as postagens

terça-feira, 11 de fevereiro de 2025

Conexão com os Orixás...............

 

Conexão com os Orixás................


Salve minha Mãe Iemanja........




Deusa de vários nomes, mas ela é uma só. Chamada de Princesa dos Aiacós, Dona Maria, Inaiê, Mucunã. No católico; Nossa Senhora dos Navegantes, Nossa Senhora da Piedade, Nossa Senhora da Coceição e Virgem Maria.

Deusa Lunar das mudanças

Ela rege o tudo que deva ser mudado, Rainha dos Mares, rege a vida e a morte, para entrarmos em sintonia com essa Deusa, devemos mentalizar uma espada na mão cortando o Ar, a mão esquerda deve estar na nuca, mentalizando o nosso passado e ate mesmo aprendermos com ele, difícil não é? Quem se atreve a aprender com o passado? Quem se atreve recorrer a fontes escondidas de nossa mente sem sair machucado? Não é complicado, basta acreditar que o passado passou, uma pagina virada de um livro, temos que entender que somos os “protagonistas” de nossa historia e não artistas coadjuvantes, porisso temos que vez ou outra recorrer ao passado, para entender o presente e criar um futuro. Iemanja afirma, com todos os seus mistérios, que podemos sempre criar um novo futuro, que temos o livre arbítrio de mudarmos de decisão, encarar a humildade de frente, sem a demagogia da soberba. Por tudo isso e muito mais, o passado serve de aprendizado e não de sofrimento, sei muito bem, que qdo passamos por algo difícil, um problema que parecia insolúvel, nos quebramos, temos que nos colar, algumas pessoas colam o braço no lugar de uma perna, o olho no lugar da boca e assim vai, vamos nos colar, mas, cada membro no seu lugar. Assim é minha Mãe Iemanja, não vou dizer sobre colares, metal, etc.... to dizendo sobre o Arquétipo Iemanja em nossas vidas. Sou uma bruxa e com muito orgulho, sempre digo isso, não sou wicca, sou todas as religiões, tiro um pouco daqui, um pouco Dalí e fiz a minha.......Amo a umbanda, o protestantismo e por aí vai, só não admito o matança de animais em rituais.


Vamos nos transformar com Iemanja


Acenda uma vela azul clara, mentalize o mar........ ah, lindo demais, eu escrevendo aqui já estou a mentalizar, magico não é!!!! Imagine-se com uma espada na mão e corte o Ar, corte todos os seus desafios ruins, toda a doença, angustia, etc.... coloque a mão esquerda na nuca, você esta entrando na sintonia do seu passado....começe a girar em movimento horário, de qtas voltas vc agüentar. Pare, sente-se, chame pela Mãe Iemanja, conte a ela seus problemas, como se tivesse contando a uma amiga de confiança, com todos os detalhes possíveis, feito isso, agradeça por ter te escutado, levante-se, vá dormir, com certeza em 3 dias a resposta solução virá em sua vida. Acredite, funciona !

Sem vc perceber e sem nenhuma dor, qdo colocou a mão esquerda na nuca, vc já voltou ao passado.............

Beijos encantados a todos

Nadja Zanovitch.




Salve Exu !!!!!

O mais incompreendido dos Orixas....


Como podem dizer que ele é um demonio??? Eu creio muito em demonios, eles existem e estão vivos. Demonio pra mim, é aquele que mata, rouba, estupra, etc... sem piedade ou dó( palavra feia não é ?). Isso sim é demonio. Depois que inventaram o "capeta", ninguem mais tem culpa de nada. Moro em campo limpo paulista, proximo de jundiai. Bem.....uma mulher, matou os filhos com uma serra elétrica em jundiaí, acreditem ela disse que estava possuida por um "exu". Pastores de uma igreja que ela frequentava afirmaram isso, até o "maníaco do parque", dizem que estava possuido pelo capeta. Como disse, depois que inventaram o CAPETA, todos somos inocentes , Santa ignorancia !
É necessário entender que no sincretismo afro-católico (imposto num processo de aculturação dos Negros pelos padres Católicos) os Orixás foram associados aos Santos Católicos, inclusive Exu, que é representado por Santo Antônio (Santo Antônio de Pemba, Santo Antônio de Ouro Fino, etc.). Mas Porquê este Orixá, irmão de Ogum, animado, gozador, alegre, extrovertido, sincero e sobretudo amigo, foi comparado com o Diabo das profundezas macabras dos INFERNOS? 
Vamos fazer uma viagem no tempo? Quetal 6000 anos atrás ? Vamos viajar até a Mesopotâmia......
A Demonologia Mesopotâmica influenciou diversos povos: Hebreus, Gregos, Romanos, Cristãos e outros. Sobrevive até hoje nos rituais Satânicos que muitos já devem ter escutado .
Todo o mal que aconteceia que não fosse catástrofe natural, a culpa era de quem? Do demonio, até hoje é assim como disse antes. Os Sacerdótes tinham que conhecer os nomes do demonio. O Demonio mau era conhecido como UTUKKU. O grupo de 7 (sete) Demônios maus é com freqüência encontrado em encantamentos antigos. Se dividiam em Machos e Fêmeas. Tinham a forma de meio Humano e meio Animal: Cabeça e tronco de Homem ou Mulher, cintura e pernas de cabra e garras nas mãos. Com sede de sangue, de preferência Humano, mas aceitavam de outros animais. Os Demônios freqüentavam os túmulos, caminhos (encruzas), lugares ermos, desertos, especialmente a noite. Os negros africanos, com suas danças, etc....incorporavam exu, os brancos diziam que era uma forma de saudar os Santos, daí os padres começaram a perceber que tudo aquilo era um ritual satanico, demoniaco, foi terrivel o massacre ! Exu , não é bobo, aceitou a idéia de ser mau rsrsrsrs, assim colocaria medo nos brancos, padres, etc....daí veio o paradeiro que EXU é mau, bebe, fuma, toma sangue e por aí vai a fora. Tudo isso nada mais é do que um HUMANO se fazendo de EXU.
Terrivel não é ????? Sou filha de EXU com muito orgulho e de minha Mãe Iemanja !!!!!!!
Essa misturada toda entre Mesopotania, Europa, Africa, Brasil , etc....... demonios, demonios vivos (esses sim são verdadeiros trapaceiros) , veio a a má intenção de culpar o EXU. O SER Humano deixou de ser SER Humano a muito tempo, e passou a ser um SER, e sabe-se lá que tipo de SER !

domingo, 26 de janeiro de 2025

Xangô é Condenado a Comer Como os Escravos

 

Xangô é Condenado a Comer Como os Escravos

Xangô Airá, aquele que se veste de branco, foi um dia às terras do velho Oxalá para levá-lo à festa que faziam em sua cidade. Oxalá era velho e lento, por isso Airá o levava nas costas. Quando se aproximavam do destino, vira a grande pedreira de Xangô, bem perto de seu grande palácio. Xangô levou Oxalufã ao cume, para dali mostrar ao velho amigo todo o seu império e poderio. E foi lá de cima que Xangô avistou uma belíssima mulher mexendo sua panela. Era Oyá! E era o amalá do rei que ela preparava!
Xangô não resistiu à tamanha tentação. Oyá e amalá! Era tentação demais para ele suportar, depois de tanto tempo pela estrada. Xangô perdeu a cabeça e disparou caminho abaixo, largando Oxalufã em meio às pedras, rolando na poeira, caindo pelas valas. Oxalufã se enfureceu com tamanho desrespeito e mandou muitos castigos, que atingiram diretamente o povo de Xangô.
Xangô, muito arrependido, mandou todo o povo trazer água fresca e panos limpos. Ordenou que banhassem e vestissem Oxalá. Oxalufã aceitou todas as desculpas e apreciou o banquete de caracóis e inhames, que por dias o povo lhe ofereceu. Mas Oxalá impôs um castigo eterno a Xangô. Ele que tanto gosta de fartar-se de boa comida, nunca mais teve permissão para comer em prato de louça ou porcelana. Xangô foi proibido até mesmo de comer em alguidar de cerâmica. Xangô só pode comer em gamela de pau, assim como comem os bichos da casa e o gado, e também como comem os escravos.

sexta-feira, 24 de janeiro de 2025

Yemanjá: A Dona das Cabeças

 

Yemanjá: A Dona das Cabeças

Olodumaré fez o mundo e repartiu entre os Orixás vários poderes, dando a cada um deles um reino para cuidar.
A Exú deu o poder da comunicação e a posse das encruzilhadas. A Ogum o poder de forjar os utensílios para agricultura e o domínio de todos os caminhos. A Oxóssi o poder sobre a caça e a fartura. A Obaluaê o poder de controlar as doenças de pele. Oxumaré seria o arco-íris, embelezaria a terra e comandaria a chuva, trazendo sorte aos agricultores. Xangô recebeu o poder da justiça e sobre os trovões. Oyá reinaria sobre os mortos e teria poder sobre os raios. Ewá controlaria a subida dos mortos para o orum, bem como reinaria sobre os cemitérios. Oxum seria a divindade da beleza, da fertilidade das mulheres e de todas as riquezas materiais da terra, bem como teria o poder de reinar sobre os sentimentos de amor e ódio. Nanã recebeu a dádiva, por sua idade avançada, de ser a pura sabedoria dos mais velhos, além de ser o final de todos os mortais, nas profundezas de sua terra, os corpos dos mortos seriam recebidos. Além disso do seu reino sairia a lama da qual Oxalá modelaria os mortais, pois Odudua já havia criado o mundo. Todo o processo de criação terminou com o poder de Oxaguian que inventou a cultura material.
Para Yemanjá, Olodumare destinou os cuidados da casa de Oxalá, assim como a criação dos filhos e de todos os afazeres domésticos. Yemanjá trabalhava e reclamava de sua condição de menos favorecida, afinal, todos os outros deuses recebiam oferendas e homenagens e ela, vivia como escrava.
Durante muito tempo Yemanjá reclamou dessa condição e tanto falou, nos ouvidos de Oxalá, que ele enlouqueceu. O ori (cabeça) de Oxalá não suportou as reclamações de Yemanjá.
Oxalá ficou enfermo, Yemanjá deu-se conta do mal que fizera ao marido e, em poucos dias curou Oxalá.
Oxalá agradecido foi a Olodumaré pedir para que deixasse à Yemanjá o poder de cuidar de todas as cabeças. Desde então Yemanjá recebe oferendas e é homenageada no Candomblé quando se faz o bori (ritual propiciatório à cabeça) e demais ritos à cabeça.

Oxalá Espanta a Morte

 

Oxalá Espanta a Morte

Há muito tempo, a Morte instalou-se numa cidade e dali não quis mais ir embora. A mortandade que ela provocava era sem tamanho e todas as pessoas do lugar estavam apavoradas, a cada instante tombava mais um morto.
Para a Morte não fazia diferença alguma se o defunto fosse homem ou mulher, se o falecido fosse velho, adulto ou criança. A população, desesperada e impotente, recorreu a Oxalá, rogando-lhe que ajudasse o povo daquela infeliz cidade.
Oxalá então mandou que fizessem oferendas, que ofertassem uma galinha preta e o pó de giz efum, fizeram tudo como ordenava Oxalá. Com o efum pintaram as pontas das penas da galinha preta e em seguida a soltaram no mercado.
Quando a Morte viu aquele estranho bicho, assustou-se e imediatamente foi-se embora, deixando em paz o povo daquela cidade. Foi assim que Oxalá fez surgir a galinha d’angola. Desde então, as Yaôs, sacerdotisas dos Orixás, são pintadas como ela para que todos se lembrem da sabedoria de Oxalá e da sua compaixão.

Alguns Sobrenomes de Iansã

 

Alguns Sobrenomes de Iansã

Oyá Timboá: Bará-tená, Balê, Dilajá, Daní, Difí, Kitala, Lajá, Odá, Tofan.

Oyá Dirã: Akí, Bomí-micê, Cará, Dilajá, Daní, Ditolá, Dilaim, Difí, Fumí, Lajá, Micê, Miguê, Tofan.

Oyá Niqué: Abedé, Akí, Bolá, Cará, Diolá, Diuá, Di-beiji, Delê, Dê, Difí, Dilaim, Emí, Lajá, Laté, Ladê, Miguê, Mí, Miuá, Micê, Nirê, Niná, Tofan, Tolá.

Iansã: Bomí, Bomí-micê, Bará-tená, Demí, Ditolá, Diodá, Dilajá, Deí, Doaé, Funiquê, Iomí, Kitala, Ladiá, Mitolá, Miodá, Mirê, Miremí, Niqué, Odá, Sessú, Taladê.

Rainha das Sete Encruzilhadas

 

Rainha das Sete Encruzilhadas

Foi uma Rainha no seu tempo na terra, conta a história que ela foi uma linda cortesã que amarrou o coração de um Rei Francês que a tornou Rainha. Passaram-se alguns anos e o Rei veio a falecer. A Rainha passou então a tomar conta de seu reino sozinha, o que deixou alguns membros da corte indignados porque ela não teve filhos e tampouco parentes sangue azul para substituí-la após a sua morte. Devido à tenacidade da Rainha o seu trono começou a ser cobiçado por outros reinos o que trouxe muita preocupação para a política da corte, então o conselheiro real convenceu-a a casar-se novamente com um homem cujo o reino fosse ainda maior que o seu para juntos vencerem as batalhas e trazer ao reinado a paz e a tranquilidade que já não tinham mais. Um dia surgiu no castelo um homem que se dizia seduzido pela beleza da Rainha e dono de um reinado incalculável no oriente e a pediu em casamento, ela preocupada com o destino de sua corte e pela proteção de seu trono, aceitou a oferta de imediato e logo em seguida casaram-se. Não demorou muito a querida Rainha foi envenenada pelo seu atual marido que logo após se entitulou o Rei e começou a governar a corte da pior maneira possível. A saudosa Rainha após o seu desencarne chegou ao mundo astral muito perdida e logo começou a habitar o limbo devido a faltas graves que na terra havia cometido. Depois de algum tempo na trincheira das trevas do astral a Rainha foi encontrada pelo seu antigo Rei que no astral era conhecido como Senhor das encruzilhadas, este senhor passou a cuidá-la e incentivá-la a trabalhar ao seu lado para as pessoas que ainda viviam no plano material aliviando suas dores e guerreando com inimigos astrais. O feito deste casal no astral tornou-se tão conhecido e respeitado que o Exu Belo nomeou o Senhor das encruzilhadas como Rei das Sete Encruzilhadas e prontamente o Rei nomeou sua Rainha. Juntos eles passaram a reinar os caminhos das trevas e da luz e sob o seus comandos milhares de entidades subordinadas que fizeram do Reino das Sete Encruzilhadas o maior reino do astral médio superior. Passou-se muitos anos e o Rei que havia envenado a Rainha veio a morrer durante uma batalha, e foi resgatado pelos soldados da Rainha das Sete Encruzilhadas e levado até ela. O homem ainda atônito, sem entender o que estava acontecendo, se viu diante daquela poderosa mulher à qual foi obrigado a curvar-se e a servi-la para o resto da sua eternidade como castigo por tê-la envenenado. E hoje através de suas histórias compreendemos que o povo de Exu não são entidades perdidas do baixo astral e sim entidades respeitadas e de muita importância no mundo astral superior e inferior

Exú: Orixá do Candomblé

 

Exú: Orixá do Candomblé



Os caminhos (qualidades) de Exú aqui relacionados, dizem respeito ao Orixá Exú do Candomblé, não tendo relação com os Exús da Quimbanda.
Oba Ianguio primeiro, foi dividido em várias partes, segundo seus mitos.
Agba: o ancestral, epíteto referente à sua antiguidade.
Alaketu: cultuado na cidade de Ketu onde foi o primeiro senhor.
Ikoto: faz referência ao elemento Ikoto que é usado nos assentos. Esse objeto lembra o movimento que Exú faz quando se move como um furacão.
Odara: fase benéfica quando ele não está transitando caoticamente.
Oduso: quando faz a função de guardião do jogo de búzios.
Igbaketao terceiro elemento, faz alusão aos domínios do Orixá e ao sistema divinatório.
Akesan: quando exerce domínio sobre os comércios.
Jelu: nessa fase ele regula o crescimento dos seres diferenciados. Culto em Ijelu.
Inaquando é invocado na cerimônia do Ipade regulamentando o ritual.
Onan: referência aos bons caminhos.
Ojisecom essa invocação ele fará a sua função de mensageiro.
Eleru: transportador dos carregos rituais onde possui total domínio.
Elebo: possui as mesmas atribuições com caracterizações diferentes.
Ajonan: tinha o seu culto forte na antiga região Ijexá.
Maleke: o mesmo citado acima.
Lodo: senhor dos rios, função delicada, dado a conflitos de elementos.
Loko: como ele é assexuado nessa fase tende ao masculino simbolizando virilidade e procriação.
Oguiri Oko: ligado aos caçadores e ao culto de Orunmilá-Ifá.
Enugbarijo: nessa forma Exú passa a falar em nome de todos os orixás.
Agboo guardião do sistema divinatório de Orunmilá.
Eledu: estabelece o seu poder sobre as cinzas, carvão e tudo que foi petrificado.
Olobedomina a faca e objetos de corte. É comum assenta-lo para pessoas que possuem posto de Asogun.
Woro: vem da cidade do mesmo nome.
Marabo: aspecto de Exú, no qual cumpre o papel de protetor Ma=verdadeiramente, Ra=envolver, bo=guardião. Também chamado de Barabo= Exú da proteção, não confundi-lo com seu Marabô da Quimbanda.
Soroke: apenas um apelido, pois a palavra significa em português aquele que fala mais alto, portanto qualquer orixá pode ser Soroke

quarta-feira, 22 de janeiro de 2025

Oração da Medalha de São Bento

 Oração da Medalha de São Bento




A Cruz Sagrada seja minha luz
Não seja o dragão, 
O meu guia, retira-te satanás.

Nunca me aconselhas coisas vás
É mal o que tu me oferece
Bebe tu mesmo o teu veneno. 

Preces aos Orixás

 Prece Preces aos Orixás 



PP 


Pelas as sete portas da Bahia, pelas as sete ladeiras do Bonfim, pelas as forças de Xangô, pela a beleza e pelo os ventos de Iansã, pelas lanternas e luzes de Oxum, pelos candeeiros dos mares de Iemanjá, por todos os Exús batizados, eu sairei vencedor e glorioso da batalha que agora começo (Dizer de que se trata fazendo o pedido). Oxalá meu pai, que nos engenhos de açúcar protegeu os negros. Ogum com sua espada luminosa, Oxossi, Ode e meu Pai grande de palmares, me façam vencedor.
Pelas sete cabeças das Labás, pelas sete lançadas dos boiadeiros, eu laço meus inimigos, venço as dificuldades, ganho troféus e amores. Sairei arama com a lança de Odé, com a coroa de Obá, e nada me faltará. 
Pastarei nos rebanhos de Oxossi, viverei em leite e mel com os Ebegis e nada me faltará. Terei a fortuna, e a inveja não me pegará. A ganância dos meus superiores nada me fará. usarei contra eles o chicote de minha força mental, contra eles a lança de Ogum Sete Ondas. E nas praias, nas cachoeiras, nas matas glorificarei os que lá moram eternamente.
(Faça o nome do pai)



Prece a Oxalá

Nosso Pai Bondoso e Misericordioso.  Babá Okê, cacubeká... Meu Pai das Colinas, olhai por nós.  Assim como criastes todos os Orixás, Oxalá-Lufã, Oxalá-Guiã, Deus eterno e criador do Universo Celeste.  Dai-nos a vossa bênção.  Ó Divino Mestre, deixai-nos apoiar em vosso cajado de esperança.  Alá, Babá, Orun... Alá, Orixá... Para que vosso Manto Sagrado possa proteger-nos com vossas bênçãos e benevolências.  Orixá Babá... Olorun Ifé... Exê Eú pá Babá... Axé Babá!

PRECE A OXALÁ



Salve meu Pai Oxalá. Senhor do branco, pai da luz. Senhor absoluto do universo, toda criação te saúda : êpa babá. Pai do misericórdia. Daí-me, Senhor , a paz o vigor e o rumo, mas meus caminhos.Oxalá, meu Senhor, faz minha casa feliz e daí-me as bênçãos da propriedade. Obrigado meu Deus, meu Senhor, meu Pai. ÊPA BABÁ!




ORAÇÃO A OXALÁ

Oxalá! Divina manifestação do Bem,
Senhor da perfeita Sabedoria e do Bendito Amor,
Ó ! Vós que recebei o poder do supremo Doador
para tudo e todos.
Protegei-nos das ciladas ilusórias do mundo enganador,
Despertai-nos para a realidade da vida imortal,
Sois a imaculada irradiação do Altíssimo,
Vosso nome é só mavioso e compassivo,
que nos guia; com ternura e esperança,
para a Aruanda – Cidade de Luz.
Ai de nós empedernidos, na mais grosseira materialidade,
Afogados em sentimentos inferiores,
Rogamos contritos pela salvação da nossa consciência.
Junto a Vós, trilharemos por caminhos iluminados,
Porque sois a divina pureza, acolhedora e misericordiosa.
Santo Nome, envolvei-nos em sentimentos fraternos
de real amor, a fim de chegarmos até Vós,
Oxalá ! Tende pena de nós, tende compaixão…
Êpa, êpa, Babá Oxalá


Glória a OLORUN!


PRECE A OXALÁ

Ó poderoso Pai Oxalá, o maior dos Orixás, aspiração suprema dos desejos dos nossos corações, caminhamos até a sua claridade, clareando todos os nossos passos no amanhecer de cada dia.
Que a luz, a eterna luz que o Senhor derramou e derrama todos os dias, cubra a cabeça daqueles que a ti estão ligados numa corrente de fé e num só pensamento elevamos as nossas preces.
Oxalá nosso Pai, dai-nos a graça de chorarmos sinceramente nossas faltas cometidas, e com espírito de humildade, nos purificarmos através da fé e da caridade. Que nós consigamos limpar a morada dos nossos corações, desterrando tudo que é mundano, vício, ódio e maldade, na certeza de que com toda esta humildade alcançaremos o Senhor.
Pai Oxalá, sabeis que a razão humana é fraca e pode enganar-nos, mas a verdadeira fé não pode ser enganada.
Obrigado Pai Oxalá por tudo que o Senhor nos deu e nos dá. Esperamos todos unidos, que o Senhor nos escolha para sermos mais alguns dos vossos íntimos amigos.
Que assim seja!

Oração à Iemanjá




Poderosa força das águas.  Inaê, Janaína, Sereia do Mar.  Saravá minha Mãe Iemanjá!  Leva para as profundezas do teu mar sagrado.  Odoiá... Todas as minhas desventuras e infortúnios.  Traz do teu mar todas as forças espirituais para alento de nossas necessidades.  Paz, esperança, Odofiabá... Saravá, minha Mãe Iemanjá! Odofiabá...


Prece a Iemanjá




"DIVINA MÃE"
Vós que governas as águas, derramai sobre todos os homens, força e proteção, fazendo assim a descarga de nossos corpos materiais incutindo-nos corações o respeito e a veneração devido à força da natureza que simbolizais.
descarregai nossa matéria de todas as impurezas adquiridas.
Fazei com que nossa falage nos ampara, assim o fazendo com toda a humanidade.
Salve a Iemanjá a Rainha do mar.

Prece a Iemanjá




"DIVINA MÃE"
Vós que governas as águas, derramai sobre todos os homens, força e proteção, fazendo assim a descarga de nossos corpos materiais incutindo-nos corações o respeito e a veneração devido à força da natureza que simbolizais.
descarregai nossa matéria de todas as impurezas adquiridas.
Fazei com que nossa falage nos ampara, assim o fazendo com toda a humanidade.
Salve a Iemanjá a Rainha do mar.
Prece à Mãe Iemanjá



Oh doce, e amada Mãe Iemanjá! Aceitai nossas preces de reconhecimento e amor.
Oh! Visão divina e celestial!
Que o brilho que emana de vosso maravilhoso manto de estrelas, venham como  forças benéficas espirituais, aliviar os nossos males, curar os doentes, consolar os corações aflitos.
Que as flores e oferendas nós oferecemos, seja por vós aceitas, quando entramos nas águas, sejam as ondas do mar, portadoras dos vossos fluidos divinos. 
Senhora das águas, fazei com que as espumas das ondas do mar, tragam-nos a presença de Oxalá, e junto a ele, nos limpa nossos corações de todas as maldades malquerenças e rancores, que nossos corpo tocados por vossas águas sagradas, libertam-se de todos os males materiais e espirituais. Que a primeira onda a nos tocar afaste de nossas mentes todo o desejo de vingança.
Que a segunda onda, purifica nosso espírito e lava nosso coração, para nos livrar das influências e malquerenças dos nossos desafetos.
Que a terceira onda afaste a vaidade de nossos corações.
Que a quarta onda lave nosso corpo físico e espiritual de todas as doenças e todos os males.
Que a quinta onda afaste de nossa mente a ganância e cobiça.
Qua a sexta onda venha carregada de flores que o nosso maior desejo, seja, de cultivar o amor fraternal a todos os homens.
Que a sétima onda ao passar, nos encontre limpos e puros de corpo e mente, e alma, que possamos ver, que apenas por alguns segundos, o esplendor de vossa radiosa imagem.
Cubra-nos a Mãe Iemanjá com sua luz, paz e amor, a toda a humanidade, e vossos filhos de Umbanda.
ODOIÁ-ODOCIA. Minha Mãe Iemanjá. 

ORAÇÃO PARA OGUM



Orixá, protetor, Deus das lutas por um ideal. Abençoai-me, dai-me forças, fé e esperança.
Senhor Ogum, deus das guerras e das demandas, livrai-me dos empecilhos e dos meus inimigos.
Abençoai-me neste instante e sempre para que as forças do mal não me atinjam. Ogum Iê, Cavaleiro Andante dos caminhos que percorremos. Patacori… Ogum Iê… Ogum meu Pai, vencedor de demandas… Ogum Saravá Ogum…
E que assim seja!


ORAÇÃO PARA OGUM


Ogum, meu Pai – Vencedor de demanda,
Poderoso guardião das Leis,
Chamá-lo de Pai é honra, esperança, é vida.
Vós sois meu aliado no combate às minhas inferioridades.
Mensageiro de Oxalá – Filho de OLORUN.
Senhor, Vós sois o domador dos sentimentos espúrios,
depurai com Vossa espada e lança,
Minha consciente e inconsciente baixeza de caráter.
Ogum, irmão, amigo e companheiro,
Continuai em Vossa ronda e na perseguição aos
defeitos que nos assaltam a cada instante.
Ogum, glorioso Orixá, reinai com Vossa falange
de milhões de guerreiros vermelhos e
mostrai por piedade o bom caminho
para o nosso coração, consciência e espírito.
Despedaçai, Ogum, os monstros que habitam nosso ser,
Expulsai-os da cidadela inferior.
Ogum, Senhor da noite e do dia
e de mãe de todas as horas boas e más,
livrai-nos da tentação e apontai o caminho
do nosso Eu.
Vencedor contigo, descasaremos
na paz e na Glória de OLORUN.
Ogumhiê Ogum
Glória a OLORUN!

ORAÇÃO A OGUM

“O fogo é vosso elemento natural e é com ele que transformais as nossas vidas e nosso íntimo. Renovai as nossas almas, forjai-as para que estejamos prontos para vivermos a verdadeira felicidade , purificai-nos e tirai de nós os ímpetos e os vícios , até que só a luz resplandeça.
Só assim nos tornaremos verdadeiros soldados da luz.
Protegei-nos com vosso escudo sagrado de todo ataque das trevas. E que vossa espada de fogo seja sempre a nossa espada para que as forças do mal não tenham poder sobre nós.
Imbuídos do vosso poder imenso , jamais cairemos , e todo mal que em nós estiver, será retirado. Fazei vir a nós vossas milícias sagradas para que as nossas súplicas sejam atendidas…”
(Oração inspirada pelo espírito de Vovó Cambinda 25/07/1998 – Templo de Umbanda Anjo)


ORAÇÃO A OGUM

Salve Ogum, guerreiro de Oxalá.
Orixá que abençoa seus filhos e os filhos de seus filhos.
Pai destemido, Senhor da espada de fogo que corta todas as demandas e conduza os que ama aos caminhos da prosperidade.
Que em meus caminhos, possa eu, filho seu merecer as vossas Bênçãos: a espada que me encoraja, o escudo que me defende e a bandeira que me protege.
Meu Pai Ogum
Não me deixe cair
Não deixe tombar.
PATACURI OGUM
OGUM NHÊ.

PRECE AO PODEROSO ORIXÁ OGUM

Pai, que minhas palavras e pensamentos cheguem até vós, em forma de prece, e que sejam ouvidas. Que esta prece corra mundo e universo, e chegue até os necessitados em forma de conforto para as suas dores. Que corra os quatro cantos da Terra e chegue aos ouvidos dos meus inimigos, em forma de brado de advertência de um filho de Ogum, que sou e nada temo, pois sei que a covardia não muda o destino. Ogum, padroeiro dos agricultores e lavradores, fazei com que minhas ações sejam sempre férteis como o trigo que cresce e alimenta a humanidade, nas suas ceias espirituais, para que todos saibam que sou teu filho. Ogum, senhor das estradas, fazei de mim um verdadeiro andarilho, que eu seja sempre um fiel caminheiro seguidor do teu exército, e que nas minhas caminhadas só haja vitórias. Que, mesmo quando aparentemente derrotado, eu seja um vitorioso, pois nós, os vossos filhos conhecemos a luta, como esta que travo agora, embora sabendo que é só o começo, mas tendo o Senhor como meu pai, minha vitória será certa. Ogum, meu grande pai e protetor, fazei com que o meu dia de amanhã seja tão bom como o de ontem e hoje, que minhas estradas sejam sempre abertas, que eu trabalhe para que no meu jardim só haja flores, que meus pensamentos sejam sempre bons e que aqueles que me procuram consigam sempre remédios para seus males. Ogum, vencedor de demandas, que todos aqueles que cruzarem a minha estrada, cruzem com o propósito de engrandecer cada vez mais a Ordem dos Cavaleiros de Ogum. Pai, daí luz aos meus inimigos, pois eles me perseguem porque vivem nas trevas, e na realidade só perseguem a luz que vós me destes. Senhor, livrai-me das pragas, das doenças, das pestes, dos olhos-grandes, da inveja, das mentiras e da vaidade que só leva a destruição. E que todos aqueles que ouvirem esta prece, e também aqueles que a tiverem em seu poder, estejam livres das maldades do mundo.
Ogum Iê
Saravá Ogum.

Fonte: Orações Umbandistas de todos os tempos/Compilação de Ernesto Santana:Ed Pallas, 2004


ORAÇÃO A OGUM

OGUM Rogai por Nós.
Nunca ficara sem resposta àquele que nele crer…Ogunhe meu Pai!
Eu andarei vestido e armado com as armas de OGUM para que meus inimigos, tendo pés não me alcancem, tendo mãos não me peguem, tendo olhos não me vejam, e nem em pensamentos eles possam me fazer mal.
Armas de fogo o meu corpo não alcançarão, facas e lanças se quebrem sem o meu corpo tocar, cordas e correntes se arrebentem sem o meu corpo amarrar.
Jesus Cristo, me proteja e me defenda com o poder de sua santa e divina graça, Virgem de Nazaré, me cubra com o seu manto sagrado e divino, protegendo-me em todas as minhas dores e aflições, e Deus, com sua divina misericórdia e grande poder, seja meu defensor contra as maldades e perseguições dos meu inimigos.
Glorioso OGUM, em nome de Deus, estenda-me o seu escudo e as suas poderosas armas, defendendo-me com a sua força e com a sua grandeza, e que debaixo das patas de seu fiel ginete meus inimigos fiquem humildes e submissos a vós. Assim seja com o poder de Deus, de Jesus e da falange do Divino Espírito Santo.
Que assim seja, amém

EU PEDI A OGUM

Eu pedi a Ogum, para retirar os meus vícios.
Ogum disse: Não!
Eles não são para eu tirar, mas para você desistir deles.
Eu pedi a Ogum , para fazer meu filho aleijado se tornar completo.
Ogum disse: Não!
Seu espírito é completo, seu corpo é apenas temporário
Eu pedi a Ogum para me dar paciência.
Ogum disse, Não!
Paciência é um subproduto das tribulações; Ela não é dada, é aprendida.
Eu pedi a Ogum para me dar felicidade.
Ogum disse: Não!
Eu dou bênçãos; Felicidade depende de você.
Eu pedi a Ogum para me livrar da dor.
Ogum disse: Não!
Sofrer te leva para longe do mundo e te traz para perto de mim.
Eu pedi a Ogum para fazer meu espírito crescer.
Ogum disse: Não!
Você deve crescer em si próprio! Mas eu te podarei para que dês frutos.
Eu pedi a Ogum todas as coisas que me fariam apreciar a vida.
Ogum disse: Não!
Eu te darei a vida, para que você aprecie todas as coisas.
Eu pedi a Ogum para me ajudar a AMAR os outros, como Ele me ama.
Ogum disse: . Ahhhh, finalmente você entendeu a idéia.. Muita Luz!

Ação e Não Reação

 Ação e Não Reação Parece a quem está longe do altar que aquele que não reage é passivo, contudo, para o Verdadeiro místico, é na verdade o ...